Los cuentos de hadas son un clásico de la literatura para niños, que ha sido y continúa siendo motivo de reflexión, como se citó en Coulacoglou (2006). La fascinación de los niños por los cuentos de hadas ha sido objeto de varios estudios, principalmente desde el punto de vista literario (Favat 1977, Applebee 1978). Las interpretaciones simbólicas de los cuentos de hadas y su relación con el inconsciente se han convertido en un campo de especulación en el que compiten los analistas freudianos y junguianos (Bettelheim, 1976; Von Franz, 1982; Kaës et al., 1989; Genardière, 1996).
Freud (1900) fue el primero en descubrir la naturaleza simbólica de los cuentos de hadas. Como los mitos y las leyendas, estos cuentos se sumergen en las partes más primitivas de la psique. En su interpretación de los sueños, Freud (1916, p.168) se refiere a los cuentos de hadas para justificar el análisis de los sueños: ≪Ya sabemos que los mitos y los cuentos de hadas, los proverbios y las canciones, el lenguaje de la imaginación utilizan el mismo simbolismo≫.
Con Bruno Bettelheim (1976), el significado de los cuentos de hadas en los niños ha alcanzado su punto culminante. El libro de Bettelheim Psicoanálisis de cuentos de hadas. (1976) sigue siendo hoy en día un clásico del enfoque psicoanalítico de estos cuentos. Ofrece una imagen elaborada de la relación entre el niño y los cuentos de hadas, con énfasis en su valor terapéutico para el niño. Bettelheim (1976) analizó extensamente los cuentos populares e intentó demostrar cómo cada uno de ellos refleja conflictos o ansiedades que aparecen en etapas específicas del desarrollo. Gracias a su larga experiencia clínica como educador y terapeuta para niños y padres, Bettelheim (1976) desarrolla interpretaciones de cuentos. Sugiere que las historias ayudan al niño a descubrir el significado más profundo de la vida mientras entretiene y despierta curiosidad.
Para Georges Jean (1990), “la magia” de los cuentos mantiene todo su lugar en la imaginación de los niños. Esta magia permanece en “el poder de las historias” donde se inscriben nuestras posibles interpretaciones personales. De hecho, es este poder el que nos permite hacer el doble viaje entre el mundo exterior y el mundo interior; entre lo real y lo imaginario.
Claude de la Génardière (1996) discute los discursos sobre las diferentes versiones de Caperucita Roja desde versiones orales hasta versiones escritas de Perrault y Grimm. Para ella, los personajes de los cuentos, al igual que los personajes de los sueños, son figuras del yo. Se enfoca en el espacio ≪entre dos madres≫, donde las dos madres (madre y abuela de Caperucita Roja) intercambian cosas (comida o ropa de la niña, por ejemplo, por ejemplo) interpuestas por la niña. Génardière (1996) afirmó que “Tres personajes en este cuento se ubican de acuerdo con su impulso para ella, los impulsos maternos” (p.81). Por lo tanto, el niño existe en el deseo de los demás y es su viaje el que le ofrecerá un punto de encuentro. Cada uno de estos personajes es la condición de la existencia del otro.
Para René Diatkine (1998), el análisis de un cuento no debe guiarse por la búsqueda de un significado único. En el análisis de un sueño, la polisemia de personajes, objetos, lugares y acciones nos permite acercarnos a las formas más ocultas de cada uno de nosotros. ≪Cuando se trata de un cuento, es una clave preciosa para entender a alguien… ≫ (p.338). Cada rol no representa la totalidad de una persona, sino uno de sus aspectos; el producto de una de sus identificaciones.
«Érase una vez» son palabras mágicas que invitan a soñar, estimulan nuestra imaginación y estimulan las emociones: luego dejamos nuestra mente crítica y racional a un lado para dejarnos llevar por la historia, y todos somos más receptivos a su mensaje subyacente, a la «moralidad” y/o “reflexión” que se deriva insidiosamente de ella.
